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El Colorismo: La Frontera Silenciosa que Nos Divide

Por: Jonh Jak Becerra

Introducción

Hablemos de un tema que a menudo se silencia, pero que atraviesa nuestras comunidades negras y afrodescendientes como una herida abierta: el colorismo. Esa forma sutil —pero devastadora— de discriminación que establece jerarquías dentro de nosotros mismos, que otorga ventajas a los de piel clara sobre quienes tenemos piel más oscura, y que en Colombia se manifiesta en lo que algunos llaman pigmentocracia.
El colorismo no es un fenómeno nuevo; sus raíces están sembradas en los surcos de la esclavitud y del colonialismo. Alice Walker acuñó el término en 1982, pero antes de ella, W.E.B. Du Bois ya hablaba de la “doble conciencia”: esa tensión desgarradora de ser negro en un mundo que mide nuestra humanidad con parámetros de blanquitud. Hoy, el colorismo sigue siendo una frontera invisible que atraviesa nuestras familias, escuelas, barrios, universidades y hasta nuestras luchas políticas.

(1) Orígenes históricos y herencia colonial
El colorismo nació del mismo proyecto colonial que esclavizó a nuestros ancestros. Los europeos instalaron jerarquías raciales donde el tono de piel más claro —a menudo producto de relaciones violentas entre amos y esclavizadas— implicaba ciertas ventajas. Esa lógica sobrevivió a la abolición y se adaptó a las dinámicas modernas: en Colombia, en Brasil, en México, en todo el Caribe.

Un refrán sureño estadounidense lo sintetiza con brutal claridad: “If you’re white, you’re alright. If you’re brown, stick around. If you’re Black, get back.” Esta frase, más allá de su crudeza, revela la manera en que la jerarquía del color divide incluso a quienes comparten raíces y luchas.

(2) Manifestaciones actuales: la pigmentocracia en Colombia
En Colombia, el mestizaje se presenta como un relato de inclusión, pero en realidad es un dispositivo de exclusión. Cuando alguien es hijo de padre blanco/mestizo y madre negra/afro, suele recibir comentarios como: “Tú no eres tan negro”, “Eres morenito/a” o incluso la validación perversa: “Tú sí eres bonito, no tan negro como los otros”. Esas frases cotidianas no son inocentes: son recordatorios de que la sociedad establece jerarquías dentro de nuestra propia comunidad.

El colorismo se traduce en:

• Ventajas sociales y económicas: estudios en América Latina muestran que las personas de piel clara acceden a mejores empleos, mayores ingresos y más educación.

• Sistema judicial: investigaciones confirman que las personas negras de piel más oscura reciben sentencias más severas que las de piel clara.

• Dinámicas familiares y comunitarias: desde la “prueba de la bolsa marrón” en EE.UU. hasta el consejo de no tomar sol en Colombia, se perpetúan mensajes que asocian la negritud más visible con inferioridad.

(3) El silencio y la invalidación dentro de la comunidad
Un dolor más profundo emerge cuando las experiencias de las personas negras de piel oscura son invalidadas incluso por otras personas negras. Frases como “estás exagerando” o “eso ya pasó” suelen salir de bocas que, en muchos casos, disfrutan de ventajas a los de piel clara. Bell Hooks nos recordaba que la opresión no solo se impone desde afuera, sino que puede ser interiorizada y reproducida dentro de nuestras propias comunidades.

Una anécdota lo ilustra: una amiga mía, profesora en una universidad de EE.UU., hija de madre negra y padre mestizo, reconoció en una charla: “Si yo estuviera en Colombia, probablemente pasaría como blanca/mestiza”. Su lucidez es un ejemplo de lo que ocurre pocas veces: alguien con ventajas de piel clara que asume responsabilidad política y ética. Pero no siempre es así. Con frecuencia, quienes se benefician del sistema se convierten en cómplices silenciosos —o activos— de su reproducción.

(4) Pensamiento crítico desde los marcos teóricos

• Alice Walker nombró el colorismo para desnudarlo y confrontarlo.

• W.E.B. Du Bois habló de esa “doble conciencia” que hoy se complejiza con la gradación de tonos en nuestras comunidades.

• Chanda Prescod-Weinstein nos recuerda que incluso en espacios aparentemente neutrales como la ciencia y la academia, las ventajas a los de piel clara determinan trayectorias.

• B. Hooks nos advierte: el amor propio y la liberación no se logran mientras sigamos midiendo nuestra humanidad con la vara de la supremacía blanca.

(5) El colorismo como industria y espectáculo
La división se alimenta también de un mercado global: la industria del blanqueamiento de piel mueve millones de dólares en África, Asia y América Latina, vendiendo químicos tóxicos como promesa de belleza y éxito. En los medios, los actores y cantantes de piel clara suelen ser protagonistas, mientras que los de piel oscura son relegados a papeles de marginalidad. Este patrón refuerza un mensaje brutal: la negritud oscura no es digna de admiración, sino de invisibilización.

Conclusión

El colorismo es más que una herencia colonial: es una práctica cotidiana que divide, jerarquiza y perpetúa la supremacía blanca desde dentro de nuestras comunidades. Reconocerlo no es un ejercicio de división, sino un acto de sanación colectiva.
Necesitamos —como diría Bell Hooks— “nombrar lo innombrable”, incomodar lo normalizado, y abrir espacios para un diálogo que nos devuelva humanidad en todas sus tonalidades.

El reto es doble:

• A quienes tienen ventajas de piel clara, asumirlas, reconocerlas y usarlas en favor de la justicia.

• A toda la comunidad, educarnos, cuestionar los discursos heredados y exigir políticas que no solo combatan el racismo, sino también el colorismo.

Porque mientras el colorismo siga siendo esa frontera silenciosa entre nosotros, la libertad plena que soñaron nuestros ancestros seguirá siendo una promesa postergada.